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系 辞 上 传(7—12章)

第  七  章

 子曰①:易其至矣乎,夫《易》圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。

[白话] 孔子说:《易经》的道理,是最伟大了呀,《易经》正是圣人用以崇高道德,广大事业的呀!智慧要求到崇高而后止,礼节则自谦卑入手,崇高效法天道,谦卑效法地道。天地即设位,《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性,当不停的蕴存之,存养之,这就是道义所由产生的门户了。

[注释] ①朱子、来知德皆以为“子曰”二字后人所加。

第 八 章

  圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。

[白话] 圣人见天下万事万物的繁杂,因而拟测万事万物的形态,而归纳为八个基本卦,以象征万事万物所适宜的物象,所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为千变万化,而观察其可以会而通之之道,制成六十四卦三百八十四爻,以显现一切动作营为的常体,复合系之以辞,而断定它的吉凶,因此就称为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征,故天下最繁杂的万事万物,也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为,故天下最动荡不安的事情,观察易爻,也不至繁乱了。

  拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩②者乎?居其室出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民,行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”

[白话] 八卦之象,三百八十四爻之辞即是从拟议而得,吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后,才可发为言论,议论探讨周详后,方可有所动作,言行能如此拟测揆度、议论探讨,斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说:“鹤鸣于阴暗之处,其子即能和声响应,我有好的爵位,我将与你共同治理。”孔子申论之云:“君子住在家里,发出善美的言论,则千里之外的人也会闻风响应兴起,何况是接近他的人呢?如发出不善的言论,则千里之外的人也会违背他,而不以为是,何况是接近他的人呢?言语是从本身发出,而能影响于百姓,行为是从近处着手,而显现于远处。言行是君子的关键要枢,关键的发起,是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由,可以不谨慎吗?”

[注释] ①中孚九二爻辞。爵是爵位,靡是治理。迩是近的意思。

  “同人,先号咷而后笑。”①子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金,同心之言,其臭②如兰。”

[白话] “同人九五,在居尊得位,在天下和同之先,本有艰难,故号咷大哭,以至诚感人,终至天下和同,故后快乐而笑。”孔子申论之,言:“君子之道,或出而服务天下,或隐处而独善其身,或沉默,或言语,如二人同心,其锋利足断坚硬的金属。同心的意思,是说二人精诚团结,心意齐同,其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。

[注释] ①同人九五爻辞。咷音桃,大哭状。②气味

  “初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”

[白话]“大过初六谓:藉用白茅承垫祭祀品,这是无咎的。”孔子申论之言:“祭祀品如放置于地上即可以了,而又承垫之以白茅,又何有灾咎呢?是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀,而可用于承垫祭祀品,则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行,必能无所错失了。

[注释] ①大过初六的爻辞。②错即措也,放置之意。

  “劳谦君子有终吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。”

[白话] 谦卦九三说:“劳苦功高而又谦虚的君子,最终是吉利的。”孔子说:“有功劳而不夸耀,有功绩而不自以为德,是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行,礼是说其恭敬,谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”

  “亢龙有悔。“子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

[注释] 此重录乾卦文言上九之辞,已释于前。

  “不出户庭,无咎。“子曰:”乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

[白话] 节卦初九谓:“不出门庭,是没有灾咎的。”孔子说:“扰乱的生起,是言语以为阶梯,国君不保密则失去臣子,臣子不保密则失去身命,机密的事情不保密,则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”

  子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至。’负也者小人之事也,乘也者君子之器也,小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

[白话] 孔子说:“作《易经》的人,大概知道盗之所起吧!《易经》解卦六三说:‘背负着东西,又且乘在车上,势必招致盗寇的来临呀。’负着东西,本是小人之事,乘的车子,本是君子治国平天下乘坐的器具,今小人而窃乘君子的器具,必无能匡济,大盗必思强夺它了。君上傲慢,臣下暴敛,大盗必思侵犯其国了。漫藏财富,就教诲盗寇的偷盗,女人妖冶其容貌,必招致坏人之淫辱。《易经》曰:‘负且乘,致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”

第  九  章

  大衍①之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲②之以四以象四时,归奇以扐以象闰,五岁再闰,故再扐③而后挂。

[白话] 大演天地之数以卜筮,是用五十根蓍草,(无则用竹代之,一加至十减五行为五十。)其用唯四十九根而已。(留一不用,放回袋中以象太极。)任意分为二堆以象两仪,从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才,以四根四根分之,以象四时的运行,先以右手取左边的蓍草,以四根四根数之,将其馀数或一或二或三或四,挂于无名指与中指间,以象农历的三年一润,再以左手取右手堆的蓍草用四四分之,将其馀数或一或二或三或四,挂于中指与食指间,以象征农历的五年两润。如是将挂于左手的蓍草取出,非五即九,即成一变,是谓再扐而后挂。复将左右堆之蓍草(非四十即四十四)合之再顺“分二象两”至“再扐后挂”之序行之,将挂于左手指之数(非四即八)取出。是第二变,再合左右堆之蓍草,再顺前面的顺次序,复将挂于左手的蓍草取出(非四即八),是谓第三变。复将左右堆之蓍草合之,如三十六根则为老阳记以“□”,卅二为少阴,记以“一一”,廿八为少阳,记以“一”,廿四为老阴,记以“×”的符号。由是三变成一爻,十八变即成一卦。占法则以老阴老阳为断,无则以卦辞为断。

[注释]衍:演。 揲音舌,《说文》:阅持也。 扐音勒,又音力,筮时挂蓍着指间。此教人筮法。

  天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十。凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

[白话]天即阳,地即阴,阳数奇,即一三五七九,阴数偶,即二四六八十。阴阳之数各有五个,五个奇数五个偶数各相参合,阳数共有廿五,阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五,如是阴阳十位之数,推而大之,可至百京兆亿,推而小之,可至丝毫厘撮cuō,这就是易道所以成就变化,而推算的神妙莫测如鬼神的了。

  乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。

[白话] 乾为阳,策即推算蓍草的根数,阳数九,以四时乘之为卅六,再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴,阴数六,以四时乘之为廿四,再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十,相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦,共有三百八十四爻,阴阳各一百九十二,以阳数卅六,阴数廿四,各乘以一百九十二而加之,总计得一万一千五百二十,相当于万物的数字。

  是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎!”

[白话] 所以以“揲之以四”去营求,而构成《易》筮数的变化,三变而成一爻,卦有六爻,十八变即筮成一卦,圣人作《易》画八卦以括万事万物之象,仅为小成而已。引而伸之,顺其类而推求之,增长之,即构成六十四卦,三百八十四爻,方作成一部《易经》,天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故《易经》可使道术显明于天下,使德行神妙莫测,所以可以应酬于人间之世,而如获得神明的助了。孔子说:“了解《易经》的变化道理的人,岂不就能知道神的所做所为了吗!”[请看P.(426——编者)]

第  十  章

  《易》有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变, 以制器者尚其象, 以卜筮者尚其占。

[白话] 《易经》有圣人之道四,即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞,以动作营为的人则崇尚《易》之变化,以制造器具的人则崇尚《易》象,以筮卦的人则崇尚《易》占。

  是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如向。无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此。

[白话] 所以君子将有作为,将有行动的时候,探问于《易》以筮卦,而《易》即以其六十四卦三百八十四爻当中的吉辞应答,即筮得吉凶之辞,则受易道之指引,如响之应声。无论远近幽深,吾人藉《易》之占筮,终于知解将来事物的变化,非天下最精深者,谁能如此呢?

  参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文。极其数,遂定天下之象,非天下之至变,其孰能与于此?

[白话] 三才五行或阴阳之数参合五位的变化,错综其数字的推演,通达它的变化,终于成就阴阳之数的神妙,而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化,遂能肇定天下的物象,非天下最神奇变化的,谁能如此呢?

  《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此?

[白话] 《易经》本身是没有思虑的,是没有作为的,是很安祥寂静不动的,人若能感发兴起而运用之,终能通达天下一切的事故,如非天下最神奇美妙的,谁能如此呢?

  夫《易》圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志,唯几也,故能成天下之务,唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

[白话] 《易经》是圣人极尽幽深,研究神机莫测的一门大学问,正唯它的幽深,故能通天下人的心志,正唯它的神机莫测,故能成就天下的一切事务,正唯它的神妙,所以似不见其急速,而自然快速,似不见其行,而能到达。孔子说“《易》有圣人之道四焉”者,就是指此而言的。

第 十一 章

  子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如是而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。”

[白话] 孔子说:“《易经》是作什么的呀?《易经》即是开创万物成就事务,包括天下一切道理,如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志,以《易》肇定天下的事业,并以之决断天下一切的嫌疑。”

  是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往。其孰能与于此哉?古之聪明睿知神武而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德矣!

[白话] 所以蓍草占筮用四十九根,其德性是圆通神妙,六十四卦的德性是方正而有睿智,每卦皆有六爻,其意是很简易而贡献在我们前面的。圣人以此洗涤修练其心(或解先知天下之心),退藏于深密之处,吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理,其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢?唯有古之聪明深智,神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理,而复能观察百姓的事故,是以天地兴起蓍草的神妙之物,以为民前用,使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心,以神明他德业的幽深吧!

  是故阖户谓之坤①,辟户谓之乾②,一阖一辟谓之变;往来不穷谓之通;见乃谓之象;形乃谓之器;制而用之,谓之法;利用出入,民咸用之,谓之神。

[白话] 《易》之阴阳变通象器法神八者之理,随处可见,比如以门户比喻,关起门户来则幽静阴暗,此即谓之“坤”;打开门户来则疏畅而光明,此即谓之“乾“;一关一开,相续不穷,就叫做“变”;一开一关使人们可以自由自在的出入往来,未有穷尽,就叫做“通”;显现于外面,有物象可观,就叫做“象”;表现于器用,有尺度的大小,合于规矩方圆的形状就叫做“器”;制定屋宇之时,即用门户以出入,有法度可寻,就叫做“法”;利用它来出出入入,往来不穷,百姓常常利用它而不知,就叫做“神”。

[注释] ①阖,合也。坤阴也。 ②辟,开也。乾阳也。

  是故《易》有太极①,是生两仪②, 两仪生四象③, 四象生八卦, 八卦定吉凶,吉凶生大业。

[白话] 所以《易经》之原始有太极,太极即阴阳未生浑茫广大之气,太极变而产生天地,是谓两仪;两仪变而产生金木水火,是谓四象;四象变而生天地水火风雷山泽,是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦;由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻,以含盖宇宙万象,而系之以辞用断吉凶,因此有了《易经》;遵循《易经》之道即能趋吉避凶,而造成伟大的事业。

[注释] ①天地未生,浑茫广大,为万物之根,曰太极。 ②两仪即天地也,天为阳,地为阴。③四象:四时也。或解为太阴少阴太阳少阳。或解为金木水火。

  是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象①著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐②,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹wěi亹者③,莫大乎蓍龟④。

[白话] 所以可以使人取法的现象,没有比天地更大的了;穷则变,变则通的,没有比四时更大的了。悬挂物象,显著光明,照耀天下的,没有比日月更大的了;崇高的事业,没有比富而且贵更大的了;具备器物,以适人类的适用,设立完成许多器具以利益天下的,没有比圣人更伟大的了;探求繁杂的物象,索求幽隐的事理,钩求深远的道术,使人获致远大的前途,以决定天下的吉凶,成就天下勤勉的事业的,没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。

[注释] ①悬挂物象。②探求繁杂幽隐的物象。③音伟,勤勉的事业。④筮用蓍,卜用龟。

  是故天生神物①,圣人则之,天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书②,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

[白话] 所以天生蓍草和龟的神物,圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化,圣人就效法它。天垂示物象,现出吉凶的征兆,圣人就取法它。黄河有龙马负图,洛水有神龟负书的祥瑞征兆,圣人于是效法它,运用它。《易》有以上神物、变化、天象、河图洛书”的四象,所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞,所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆,所以断定人事的吉凶祸福,而教人趋吉避凶,赴善就福,而远离灾殃呀。

[注释] ①蓍龟也。②河出图,伏羲取以画卦,洛出书,大禹由是有《洪范》

第 十二 章

  《易》曰:“自天祐之,吉无不利。“子曰:”祐者助也,天之所助者顺也。人之所助者信也,履信思乎顺,又以尚贤也,是以自天祐之,吉无不利也。”

[白话] 《易经》大有上九爻辞言:“从上天获得祐助,完全吉而无不利。”孔子说:“祐是扶助的意思,上天所扶助的是能顺大道规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人,人能履守诚信,而思处处合顺于大道的规范,又有崇尚贤能的人,所以犹如从上天祐助他,如是则完全吉利而没有不吉利的了。”

  子曰:“书不尽言,言不尽意,然则圣人之意,其不可见乎?”子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”

[白话] 孔子说:“书是不能完全表达作者所要讲的话的,言语是不能表达我们的心意的,那么,圣人的心意,难道就不能被了解了吗?”孔子说:圣人树立象数的规范,以竭尽未能完全表达的心意,使人因象以悟其心意,设置六十四卦以竭尽宇宙间万事万物的情态,复系之以文辞,以尽其所未能表达的言语,又变而通之,以尽其利,鼓动之,激扬之,以尽神奇奥妙的能事。”

  乾坤其《易》之蕴①邪,乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》,《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。

[白话] 乾坤也就是天地,它是《易经》的精蕴呀,乾坤既成列于上下,《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话,则没有办法见到《易经》的道理了,《易经》的道理如果不可被知解的话,则天地乾坤之道几乎要息灭了。

[注释] ①乾坤即天地;乾为阳,坤为阴,蕴即精蕴。

  是故形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而措之天下之民,谓之事业。

[白话] 所以在形器之上,无形体度量,抽象不可形而为万物,所共由者,就叫做“道”;(今人或谓之形上学metaphysics。)在形体之下,有形体可寻,是具体之物,就叫做“器”;将形上之道,形下之器,变化而裁制之以致用,就叫做“变”;推而发挥之,扩充之以实行于天下,谓之“通”;举而设施安置于天下的百姓,就叫做“事业”。

  是故夫象圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻①。极天下之赜者存乎卦;鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

[白话] 所以《易经》所谓象,乃因圣人见天下万事万物的繁杂,而拟测 其形态的种类,象征其物象的适宜,因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多,而观察它可以会而通之之道,以制定其经常的规范,订成三百八十四种动态的指规,又系以文辞,以断定它的吉凶,所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的,在于“六十四卦”;鼓动天下的动作营为的,在乎“爻辞”;变化而裁制之,在乎“变”;发挥而推行之,在于“通”;明其神奇奥妙之道,在乎其人的运用;默默的而成就其事业,不形之以言,而天下皆能相信,则在于德行的深厚。

[注释] ①释象释爻已见第七章,此节重出以启下文。

 


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